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认识佛教(第七集)

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    发表于 2018-4-16 18:20:54 |显示全部楼层
    摘自《净公上人:认识佛教等》



    身口意常行,清净十业道。
    人知奉其上,君父师道士,
    信戒施闻慧,终吉所生安。
    谛知五阴法,深修六和敬,
    远离不恭敬,除去六触身,
    观六度相续,舍彼六爱身。

    往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,
    从身语意之所生,一切我今皆忏悔。
    罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,
    罪亡心灭两俱空,是则名为真忏悔。

    愿诸众生永具安乐及安乐因,
    愿诸众生永离众苦及众苦因,
    愿诸众生永具无苦之乐,我心怡悦,
    于诸众生永离贪嗔之心,住平等舍。

    一切法,无所有,毕竟空,不可得。
    无我相,无人相,无众生相,无寿者相。
    无我见,无人见,无众生见,无寿者见。
    诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。
    诸行无常,一切皆苦,诸法无我,寂灭为乐。
    一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
    若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。



    阿闍黎存念,我弟子妙音,
    始从今日,乃至命存,
    皈依佛陀,两足中尊;
    皈依达摩,离欲中尊;
    皈依僧伽,诸众中尊。(三遍)

    诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
    以我所修施等善,为利有情愿成佛。

    众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。
    法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。


    真诚 清净 平等 正觉 慈悲
    看破 放下 自在 随缘 念佛
    诚敬谦和,仁慈博爱。一门深入,长时薰修。
    敦伦尽分,闲邪存诚,信愿持名,求生净土。

    父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
    父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
    仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平

    从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

    舍利子!十二缘生者,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死、忧、悲、苦、恼;如是生者,即一大苦蕴生。舍利子!彼无明灭即行灭,行灭即识灭,识灭即名色灭,名色灭即六入灭,六入灭即触灭,触灭即受灭,受灭即爱灭,爱灭即取灭,取灭即有灭,有灭即生灭,生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭;如是灭,即一大苦蕴灭。舍利子!世尊如是说,为十二缘生。
    菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
    祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室;祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟,一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。’祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。’
    从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀,今现在说法。
    我作佛时,所有众生,生我国者,远离分别,诸根寂静。若不决定成等正觉,证大涅槃者,不取正觉。
    我作佛时,寿命无量,国中声闻天人无数,寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生,悉成缘觉,于百千劫,悉共计校,若能知其量数者,不取正觉。
    我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
    我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
    我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
    东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生,闻彼佛名,发清净心,忆念受持,归依供养。乃至能发一念净信,所有善根,至心回向,愿生彼国。随愿皆生,得不退转,乃至无上正等菩提。
    每自作是念,以何令众生。得入无上道,速成就佛身。
    无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

    一心观礼,娑婆教主,九界导师,如来世尊,于五浊世,八相成道,兴大悲,悯有情,演慈辩,授法眼,杜恶趣,开善门,宣说易行难信之法。当来一切含灵,皆依此法,而得度脱,大恩大德,本师释迦牟尼佛。 
    南无本师释迦牟尼佛  一拜三称
    一心观礼,清净法身,遍一切处,无生无灭,无去无来,非是语言分别之所能知,但以酬愿度生,现在西方极乐世界,常寂光土,接引法界众生,离娑婆苦,得究竟乐,大慈大悲,阿弥陀佛。
    南无阿弥陀佛  一拜三称




    止贵愿力强,那怕妄想多,散乱固成病,分别易入魔。
    少说一句话,多念一句佛,打得念头死,许汝法身活。
    误人第一是多疑,疑网缠心不易知,勘破疑魔勤念佛,功纯自有佛加持。
    疑能生苦苦生疑,咬定牙关念阿弥,念得疑情连蒂断,到此方知我是谁。
    疑心净尽见真心,凡圣良由一念分,全在功夫绵密处,非关慧解与多闻。
    正念坚持即是慧,思量卜度转成痴,扫除自己闲枝叶,除却阿弥百不知。
    弥陀教我念弥陀,口念弥陀听弥陀,弥陀弥陀直念去,原来弥陀念弥陀。
    老实,听话,真干。不怀疑,不夹杂,不间断。都摄六根,净念相继。忆佛念佛,现前当来,必定见佛!

    依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经,依法不依人。

    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛
    南无阿弥陀佛

    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛
    南无本师释迦牟尼佛

    无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
    我今见闻得受持,愿解如来真实义。


    认识佛教  (第七集)  1991/12  美国迈阿密  档名:17-001-0007



      前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了,现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」,他的方法非常的好、非常的巧妙,我们如果不知道,就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过,不懂得方法是很难修学得到成就的。

      佛法修学可以分为四个阶段,这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信,能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」,什么叫缘?就是他能信。能信,这缘成熟了;不能相信,缘没成熟。所以佛度众生,一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同的地方,其它宗教信了就可以得救,佛法不是这么说的,「信」是你可以入门。

      信了之后一定要「解」,一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相,因此「解」就是理解宇宙人生的真相,一切经所说的就是这一桩事情,到真能够理解之后,然后才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚,方法也不懂,怎么「行」法!「行」就是常说的盲修瞎练,那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。

      「行」最后的目的是要达到「证」,「证」才是真正得受用。什么叫做「证」?简单的说,就是把你所信的、所解的、所行的,在你日常生活当中,统统用得着了、用上了,这就是「证」。譬如我们讲《无量寿经》,《无量寿经》里面所说的,就是我们所想的,就是我们所行的,我们所行所想的就是经,经跟生活融化成一致了,这是「证」,这叫真如,佛法可贵的地方是在此地。

      所以一定要知道它的次第,「信、解、行、证」。「信」,第一个要相信自己,这也是佛家讲「信」跟其它宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神,这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己,不是信外面,信自己有佛性,信自己本来成佛,信自己跟诸佛如来无二无别,信自己真性被染污,只要我们把染污去掉,恢复自性,就跟诸佛如来没有两样,所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重,恐怕我不能成就,这个人就注定不能成就了,为什么不能成就?他不相信自己能成就,佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他,也不行。佛菩萨帮助人,是帮助能站得起来的人,站不起来的人,佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。

      第二个是「信他」,「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这么多道理、这么多方法,我们相信,我们依照这个理论、依照这个方法修行,自己决定成就,所以先「信自」,后「信他」。蕅益大师又把它扩充,我们相信「理」(这些道理),相信「事」。宇宙之间,许许多多无法计算的、不可思议的这些事相,从哪里来的?「事」从「理」上来的。「理」是清净心,「理」是真如本性,就是自己的真心,所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来?这里头有因有果,而且因果是连锁的,因果是循环的。前面一个因结了果,果又是因,下面又有果,所以因果是循环,因果是重迭无尽的。这些事实我们都要能够明了,都要能够相信,从这里建立信心。然后我们求「解」,求一切通达明了,这样自己修行才没有疑惑,修行才会有快乐,不会有障碍。

      学佛当然最重要的还是亲近一个老师,这是自古以来,无论中国、外国,求学是不能离开老师的,所以一定要亲近一个老师,接受老师的教导,依照老师讲的方法来修学,这是一条正路。

      在中国古代,佛门里面教学,首先是五年学戒,五年是一个期限,学戒,这个戒不是三藏里面的律藏,不是说这个,是遵守老师的教诫,就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任,这个学生将来学习是成功、是失败,老师要负责任,这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了,为什么?老师不负责任,学生也不认真学习,所以现在师道真的已经看不出来,这是这一个时代的悲剧,学生对老师没有尊敬心,老师对学生也没有真正的照顾,也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。

      五年学戒,这就是中国人所讲的「师承」,学的是什么戒?简单说就是培养你戒定慧三学的基础,这是老师的责任,老师没有别的东西教给你。所以像禅宗,拜了老师,这五年中,他叫学生干什么?叫你去做工,分配一个工作,老老实实去做,教你一个很简单的修行方法,决定不能改,天天照做。所以就觉得枯燥无味,我在道埸做了五年工,什么也没学到。其实他学到的东西太多了,他不知道。学到什么东西?烦恼少了。他叫你这个也不准看,那个也不准听,限制很多,你统统都能遵守,这五年下来是福慧双修。福是什么?天天在做工,寺院里面做工就是修布施。因为你出家,身上也没有钱布施,天天做工,用劳力在布施,在修布施波罗蜜,在修供养,天天在修布施供养,修福。每天这个也不能听,那个也不能看,六根都给堵起来了,心得定,心得清净。所以老师是教你修福修慧,修戒、修定、修慧,他教你这个东西,这个东西往往没有痕迹。

      在教下也是一样的。譬如法华宗(天台宗的),你到天台宗道埸去修行,你拜了老师之后,老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做,或者叫你扫地,或者叫你挑水,或者叫你到厨房做打杂,一个工作给你做。然后叫你背经,天台宗是以《法华经》为主,把《法华经》给你去念,念五年念到会背。工作的时候,经就放下来,没有工作的时候,赶快就读经,其它的什么都不能听,讲堂不准你去听,就专门做打杂,这样做五年,这是真正的修学。绝对不是说初来的人,把他当作佣人看待,不晓得是真正定慧等学,这是真正修学的基础。五年下来,他有福有慧,福慧都有了,再让他到讲堂一听经,听个一年、两年,他开悟了,他明心见性了。

      所以我们看看《高僧传》,看古人的教学,往往到那个寺庙没多久,他就证果了,他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年,住一辈子都不开悟。天天听讲经,为什么不开悟?没有定慧的基础,所以听一辈子也不能开悟。你去读经,你就算把三藏十二部统统都念了,你还是不开悟,顶多你得到一些佛学常识,看得多,记得多,得到佛学常识。对于你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。所以亲近老师,老师指一条路给你走,这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味,但是走过去之后,欢喜就不可思议,是你真正有东西得到了。

      所以我们今天修学就犯了严重的错误,一开头就是广学多闻。我在前面讲过了,人家一开头是断烦恼,是「烦恼无尽誓愿断」,烦恼统统断掉了,就是定慧完成了,这时候再「法门无量誓愿学」,这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼,就开始来学,还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行,光在解的层面上去下功夫,对于自己真正功夫疏忽了,不去断烦恼,不去修清净心,他的结果是增长邪见,你所知道的都是邪知邪见,都不是正知正见,这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》里面说的,我们不能不留意。

      学佛从哪里学起?就是从念一部经下手。要不要懂意思?不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见,都是错误的。念这一部经,为什么要老念这一部经?诸位要晓得,念这一部经跟禅宗里面参究修禅定没有两样,跟密宗里面三密加持没有两样,只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得,戒律就是「诸恶莫作,众善奉行」,我在读经的时候,心里面不会乱想,当然诸恶就不做;经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字,没有比这个更善了,所以读经就是众善奉行。念经的时候,戒律就圆满了,不要一条一条修,总修了。念经的时候要专心,专心就是修定。念的时候,从头到尾没有念错,没有念漏掉,念得清清楚楚、了了分明,这就是慧,这就是修慧。所以念经是修戒定慧。如果我念经去研究,就把佛经当作世间书去研究了,戒定慧三学都没有了,这不叫修行。所以读经是修行,大家千万不要轻视。修行入门,如果是用经典,就从这里下手。你一天念一个钟点,你修一个钟点,念两个钟点是修两个钟点,当然修的时间愈长愈好。

      我在台湾跟达拉斯的道埸,有不少同修,《无量寿经》一天念十遍,他们大概都念到两千遍以上,所以经念得很熟,念一遍大概只要半个小时到四十五分钟。念十遍,他一天差不多在这里修戒定慧的时间,有五个小时到六个小时,有这么长的时间来修,修上几年,他的心自然就定了。心定了以后再去看经,眼睛都放光了,为什么?一看意思就明了,就懂得。佛经是佛从清净心流出来的,我们自己的心也清净,清净跟佛一样,佛讲的东西我们怎么会不懂!今天我们看不懂佛经,就是佛心是清净的,清净心流出来的,我的心是散乱的,散乱心跟清净心不一样,所以他讲的东西我听不懂,道理就在此地。

      所以你真正要懂得亲近一个善知识、一个好老师,他教给你的方法不会骗你,不会错。老老实实选一部经,修净土的选《无量寿经》,修天台的选《法华经》,修华严的就选《华严经》。你修哪一宗、修哪一派,就修本宗主修的经典,就学这个,就是一门深入。先把这一部经老老实实念五年,换句话说,我五年当中一定要把烦恼舍掉,把心恢复到清净,这是学佛的开头。五年之后,我心得清净了。

      实在讲五年在从前是可以,现在不行了。因为从前的人心地染污得少,染污的程度很轻,五年清洗就差不多,可以洗干净了,现在染污太严重了。而且从前人染污,从十几岁才染污,为什么?他才懂事,他才会有是非人我,才有贪瞋痴慢。儿童不知道,儿童活泼天真,他不懂事,他没有贪瞋痴慢。现在小孩不得了,两、三岁就有贪瞋痴慢,他从哪里学来的?他从电视上学来的,天天在看电视。所以现在人不幸福,童年没有了,不仅是缩短,没有了。

      从前人有童年,像我长在农村,我从十三、四岁才懂事,很晚,所以我童年的时间很长。童年不懂事是真快乐,世间什么苦乐我们都不知道,整天就晓得玩耍,到山野地方去玩耍,是真快乐,童年是真快乐。一懂事的时候就不快乐了,为什么?会看人颜色,这就很难过了,就不快乐了。所以现在人没有童年,人不能做了,从前的人可以来,现在的人不能做了,太苦了,所以这要认识清楚。

      等到自己心地清净了、智慧开了,这时候就参学,就是什么都可以看,什么都可以听,什么都可以接触,因为你自己有定,不会被外面环境所转,你自己有主宰,你见得愈多、听得愈多,增长智能,增长定力。定力是从哪个地方增长的?不为境界所动,这是增长定力,样样清楚明了是增长智慧,所以那个时候也是定慧更往上提升。这是古人教学的方法,先修戒定慧,先修根本智,然后参学再成就圆满的后得智,就是无所不知。佛在《般若经》上讲得很好,「般若无知,无所不知」,所以先要修无知,先五年我什么都不知道,然后再一接触社会的时候,什么都知道,这是无所不知,是用这样一个次第、这样一个方法来达到的。

      所以中国过去古大德不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们这些规矩,更以儒家的基础做为基本的修学。这是因为中国把小乘舍弃掉了,以儒家来代替小乘,特别以孔老夫子的德行做为我们入佛门的根基,就是《论语》上讲的夫子五德,「五德」是温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。《论语》上讲的夫子之德,「温、良、恭、俭、让」,以这做为基础的基础,在这上面再建设的,就是三福、六和、三学、六度、十大愿王,这样达到一个真正究竟圆满。这样一个架构在整个大乘佛法,无论哪一宗,无论哪一个法门,宗门、教下,显教、密教,都不能够离开这个基础,都不能够违背这个原则,换句话说,无论修学哪一宗、哪一派,没有不成就的,这是我们一定要记住的。这一次在此地,跟诸位介绍的完全是原则性的,是适合于各宗各派的,都不能离开这一个修学的原则。所以教给我们从五德、六和上打基础,这是中国大乘佛法的特色。

      除此之外,佛法在教学上还有一个非常进步的做法,这一直到近代才被人找到,就是进修教育。佛当年在世,他的声闻弟子,也就是说在身边还没有毕业的,还不能独立的,这要跟佛在一起,不能离开佛。己经有成就的是菩萨,所以菩萨不常跟佛在一块,菩萨要帮助佛教化一方,就是代佛去弘法,到各个地方建道埸,去讲经说法来推广佛教,但是每一年有一定的时间,又回到佛的面前来。这就好像我们今天讲的暑假,放暑假了,学生放假了,老师没放假,老师还要去进修再教育,不是老师也放假,老师再回到佛陀面前接受再教育,这三个月叫「结夏安居」。

      结夏安居就是把佛在四方教化的这些学生,统统召集回来,听佛讲经说法,使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论,你在教学一定遇到一些奇奇怪怪的事情,你用什么方法来解决,彼此互相提出来做为参考,做为改进。这一种教育方法在我们中国历代是很少见的,暑期进修教育是非常值得称叹的。

      现在结夏安居在台湾还有这个形式,但是已经没有这种精神了,精神、利益已经见不到了,只有少数地方有形式而已。但是与这个类似的,像许多寺院里,或者是居士团体,办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七,这也很类似进修教育,所以这是值得普遍去提倡的。这样的教学法,确确实实在我们这个世间,现在是非常非常的少见,说出来也不可能被人接受。实在说,他的教学法是非常非常的殊胜,非常有效果。

      但是现在人由于观念上不一样,现在人总是一开始学,总觉得学得愈多愈好,殊不知这个结果的确是不一样、不相同。这是值得我们认真去反省的,他真的是有他的长处,几千年来用这种方法,不知道多少人成就。现在新的这些方法,充其量能帮助一个人得几个佛学博士,得一点名闻利养,实在讲与断烦恼、了生死、出三界,恐怕很难很难,这是我们应当深深反省的。

      底下讲到佛法教学的艺术,这也是我们必须要知道。佛当年在世到处讲学(讲经说法就是讲学),跟我们中国孔老夫子没有两样,孔老夫子也是周游列国,也是到处讲学。传到中国来之后才有寺院,后来才有丛林,在印度没有。在印度的时候,佛的这一个大团体,等于说是哪一个地方邀请,到哪一个地方去,都不是久住,讲一个时期之后,别的地方邀请,又去了。佛不是一个人去,是带了一千二百五十人,团体很大,所以邀请也很不容易,真的要有财力、有物力,要接待那么多人,不是少数人。

      佛法传到中国来,才有固定的居处,因为佛教到中国来,是中国帝王迎请到中国来的。印度托钵,是社会上大家对托钵的人很尊敬,都恭敬供养。中国人当托钵是要饭的,这是最瞧不起的。皇帝迎请来的客人,以后皇帝又拜他作老师,哪有皇帝的老师让他到街上去讨饭!这怎么样也行不通的。所以到了中国来之后,佛教就变成中国化了,就不再托钵了,不再树下一宿了。就盖好的房子给他们居住,而且宫廷派专人侍候供养,不要那么辛苦了。所以到中国来,生活就改善很多很多了,没有那么辛苦了,这我们要知道。

      到以后发展成丛林,丛林是唐朝时候发展。百丈大师跟马祖(这不是妈祖庙的妈祖),这是禅宗道一禅师,道一俗家姓马,他是禅宗第八代的祖师,就是惠能的徒孙,惠能的学生怀让,他是怀让的学生,所以是中国禅宗第八代。他俗家姓马,就称他马祖,不是我们台湾妈祖庙的妈祖,一定要搞清楚。所以马祖建丛林,百丈立清规,这里面所有一切规矩都是百丈大师草拟的,他们两个人建立中国丛林。

      丛林是什么?丛林就是佛教大学。这就是真正有规模了、有制度了,把佛教教学制度化了。不像从前,从前是私人私塾互相传授,规模很小,不是一个制度化。从马祖之后,中国佛教走上了制度化,完全变成学校了,大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学,这是中国佛教的特色,这丛林是外国没有的。

      丛林的教学、讲学、教材、教法,没有一样不是达到最高艺术境界,这是我们要晓得的。雕塑、建筑以及其它的,诸位如果稍微留意一点,你都能够发觉。到今天这许多非常美善的教学,现在也都失传了。今天我们所听到的佛门梵呗,实在讲都已经变质了,都不如从前来的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才,不但缺乏艺术人才,艺术人才要有高深佛法的修养,他所表现的东西,里面是活的,里面才有真正的内容。就像世间的艺术一样,世间艺术里面,如果不充实哲学的内容,他的东西就不能做到尽善尽美。所以一幅画、一首诗,或者一首曲,它里面都有高度的哲学修养在其中,所以显现出来的是真善美慧。

      我们今天这些梵呗不错,词都是古人做的,唱出来的时候,因为心不清净,所以唱出来的音也不清净。心里没有达到证悟的境界,所以唱出来,灵感也没有了,显得俗不可耐,甚至于还不如基督教的圣诗那样的能够感人,这是佛教之衰。佛教的人才缺乏,缺乏真正修行人,我们要了解这一点,不是佛教没有内容,不是佛教没有真实的东西。

      像绘画的艺术,诸位如果到大陆上看看敦煌的壁画,看看云岗石窟,这些雕塑的艺术。最近在北京房山发现的石经,可以说是中国佛教的代表作,诸位要有机会不妨去看一看。是整部的大藏经,比我们现在的大藏经内容还要丰富。因为晚期翻释的经典,有些还没有收到藏经,那里都有,它都收进去了。是用这么厚的石头,像大长桌,一块一块的,两面雕刻,全部大藏经雕刻出来,字有大姆指这么大,字是非常之美,雕了四百年。你一看,实在讲不亚于万里长城,一共有几万块石头,最近被发现,是一部完整的,大概还没有完全拿出来,它分藏在七个山洞里,只开放了两个。我们进去看的时候,叹为观止,不能不佩服古人的用心,怕佛教经典遗失,用这个方法保存下来传给后人,对待后世的子孙真正是尽到了责任。

      佛教寺院的结构就像我们今天学校跟博物馆合在一起,他是这一种教学法。我们现在是博物馆跟学校分开了,不在一起,它是博物馆跟学校在一块,是这一种特殊的结构。所有的一切艺术都是高度教学的艺术,所以你不能够把它看作一个单纯的艺术品,它含着有很深的教育意义,有很高的灵性智慧,这是我们平常一般凡夫俗子看不出来的。譬如佛菩萨的造像,有很多人不了解,看到佛教这么多的神像,以为这是低级宗教、泛神教,人家高级宗教只有一个神,唯一的真神,哪里搞得这么乱七八糟的!他不知道佛教里面所供养的诸佛菩萨不是神,是代表法门的。世间有无量无边的事,有无量无边的理,用一个形像、一种方法没有办法完全表达,所以用许许多多不同的艺术品来表达,它是这个意思,它是教育上的意思。所以这要认识清楚,它不是神教,真正搞清楚,你就不能不佩服了。

      一切诸佛是代表我们的性德,就是本性里头本来具足,佛是代表性德。所有一切菩萨、罗汉是代表修德,你不修,性德虽然有,不能够显现出来。换句话说,得不到受用,所以性德的显现一定要靠修德。菩萨代表修,佛代表本性。因此佛门里一般供养佛像,都是一佛二菩萨。这一尊佛代表本性,代表真如本性。菩萨代表从性起用。本性是空的,本性什么都没有,所以「万法皆空」是讲本体。讲一切都有,这是讲「起用」。体、相、用,「体」是空寂的,从体能够现相,现相就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」,佛代表「本体」。

      所以在《华严经》里面佛不说法,本体当然没有话说的。菩萨就说法了,菩萨起作用就有得说了,从相上有得讲,从作用上有得讲,从「本体」上一句话都没有,什么都没有。本体不但不能讲,念头都没有,所谓是「开口便错,动念即乖」,是从本体上说的。所以佛代表「体」,供一尊佛。

      「用」,为什么用两尊?「用」可以分两大类,无量无边的相用分为两大类,一个是知,一个是行,就是一个是解,一个是行。王阳明提倡「知行合一」的学说,就是从佛教里来的。佛家讲「解行相应」,他老人家把名字换一换,「知行合一」,他搞他的哲学去了,其实他的哲学完全从佛法里头脱胎过去的,这要知道。一个代表「解」,一个代表「行」,就是一个代表「理」,一个代表「事」。

      通常我们供养释迦牟尼佛,释迦牟尼佛代表本体。释迦佛的两边,在一般是供养两个罗汉,一个是阿难尊者,一个是迦叶尊者,这两个人供在旁边。阿难尊者是多闻第一,他代表解,代表智慧。迦叶尊者代表实行,他是禅宗初祖,他代表实行。也有地方将释迦牟尼佛供在中间,旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一,代表解,普贤菩萨代表行,一个代表解,一个代表行。换句话说,不管有多少,总而言之,不外乎「解、行」两大类。净土中供养阿弥陀佛,阿弥陀佛代表本体,观音菩萨大慈大悲,代表「行」,大势至菩萨智慧第一,代表「解」。所以佛像的供法都有意义的,不会供两个佛三个菩萨,不是这样供法的,一定是一佛二菩萨,所以你要知道它的意义。

      每一尊佛代表性德的一个部分,但是诸位要晓得,每一个部分都是究竟圆满的,所以「一即一切,一切即一」。释迦牟尼佛都从名号上说的,诸佛菩萨都没有名号,名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思,这是教我们对人要仁慈,要以慈悲对人。「牟尼」是清净的意思,寂默就是清净的意思。对自己是清净。什么人最有福?心清净的人最有福。对人慈悲,对自己要求的是清净,这是释迦牟尼佛代表的,这是我们性德本来具足。像阿弥陀佛名号,这统统是梵音翻过来的,「阿」翻作无,「弥陀」翻作量,阿弥陀是「无量」的意思。什么无量?一切都无量,没有一样不无量,智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量,样样都无量。无量的无量当中,寿命是第一,要没有寿命,一切的无量都落空了,所以一定要有寿命,所有一切无量才能真正得到享受。

      这无量的无量,我们要怎样才能够真正获得?无量就是自己的自性,真如本性。六祖讲的「何期自性,本来具足」,一样都不缺,什么都有;「何期自性,能生万法」,世出世间一切法,都是自性变现出来的,这就是无量的意思。用什么方法得到这个无量?你就照观音、势至这两个人的方法去修行就得到了,观音教我们大慈大悲,大势至菩萨教我们一心念佛。大势至教我们「净念相继,不假方便,自得心开」,一句佛号就能成就。但是单是一句佛号,就是小乘,加上观音就变成大乘。观音就是大慈大悲,对别人大慈大悲,对自己一句佛号专念,你就一定得到无量寿了。一定开发性德,无量无边的功德统统都现前了。所以供佛是表这个意思,每一尊佛,每一尊菩萨,代表佛教里一种修行的方法,代表宇宙之间一种真理。

      在佛教的建筑方面,我们看到供佛的大殿,我们从外面看,它是两层,里面是一层,这都是有代表意义的。从外面看是真俗二谛,里面告诉我们真俗不二、万法一如。这意思就是说,外表是有差别,其实是一致的,其实没有两样的,它代表这个意义。

      另外我跟诸位简单介绍(这一讲,讲不尽,时间很短,说不尽),我给诸位介绍一个天王殿。佛教正规的建筑,一定是一进山门,你第一个见到的建筑物就是天王殿。天王殿叫护法神,里面供养四大天王,当中供养弥勒菩萨。天王殿是护法,护谁的法?护我们自己的法,也代表什么样的人才有资格入佛门来学佛,说明了学佛必须具备的条件。

      你一进山门,第一眼看到的是弥勒佛。弥勒佛塑造的是布袋和尚,布袋和尚你看他的样子,笑咪咪的,这就是告诉你,你想学佛吗?要笑脸迎人,不能发脾气,发脾气不能学佛,一定要欢欢喜喜。第二个,你看他肚皮很大,「大」代表什么?什么都能包容,不要跟任何人计较,所以他代表的,教给我们要生平等心,要成就喜悦相。对待任何一个人、任何事物,都要欢欢喜喜,心里头平平静静,不要跟任何人计较,这个条件才可以入佛门。所以他是面对着大门,你进来就告诉你,要像我这个条件才够资格入佛门。

      旁边的四大天王是护法,分东、西、南、北,四大天王。东方天王代表的是负责任,他叫「持国天王」,「持」是保持,「国」是国家。你持家,这是主持一个家庭的事务,我们叫持家。你主持一个公司的事务,是总经理、董事长。主持一个国家的事务,是帝王、是总统。你要怎样去做?一定要负责尽职。每一个人在这个社会上都有他一份的职责,他能把自己本分的职责尽心尽力做到圆圆满满,这社会和谐,这国家一定富强。他教给我们这一桩事情,所以叫「持国天王」。

      第二尊,南方叫「增长天王」。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够,还要天天求进步,不进则退,这个时代是永远在进步。所以增长天王告诉我们,我们的德行要增长、品德要增长,我们的学问要增长,我们的智慧要增长,我们的才艺要增长,我们的能力要增长,我们的生活水平也要天天提升。你看佛门不落伍,佛门真的是讲进步,永远站在时代的前端,它不是跟着时代走,它是领导时代走。怎样才能够把这两桩事情做得很圆满?后面两尊天王教给我们方法。

      「西方广目」,叫我们多看;「北方多闻」,叫我们多听。这就是我们中国人讲的「读万卷书,行万里路」。读书是成就根本的学问,行万里路就是今天讲的观光、旅游、考察,到处去看看。看看别人的优点,我们采纳;别人的缺点,我们改进。我们能够「舍人之短,取人之长」,来建造自己的社会、建造自己的国家,这个国家就是世界上最完美的国家了。这叫真正的护法,所以它代表这个意思。这些塑像放在那里,实际上是给我们上课的。你要懂得,一看就晓得,时时刻刻提醒我们应当要这样做法,所以佛教里头面哪有迷信!

      四大天王手上都拿着有道具,道具也是表法的。所以诸位以后看到佛像,你就会晓得它含的什么意思,这简单给大家介绍一下。东方天王手上拿的琵琶(弹琴的乐器),这代表什么意思?代表凡是做事情不可以操之过急,像弹琴一样。琴的弦松了,弹不响;紧了,它就断掉了,告诉我们做事情要知道中道,不能过,也不能不及。所以儒家讲「中庸」,佛法讲「中道」,它代表这个意思。我们负责尽职,要做到恰到好处,不要做太过头了,也不能做不及,这就非常圆满。

      南方天王是代表「日新又新」,代表增长的。手上拿的是剑,这个剑叫智慧之剑。我们中国人讲「快刀斩乱麻」,慧剑断烦脑,取这个意思,所以它代表智慧,宝剑代表智慧。

      西方广目天王的身上缠着是一条龙,有的时候是一条蛇,蛇跟龙都是一样的意思,代表什么?代表变化,龙是代表变化,我们常说神龙见首不见尾。这是代表这一个现实的社会、这个世界,一切人、一切事、一切物,变化无常,变化多端,你要统统把它看清楚,你才能够应付它,所以表这个意思。

      北方天王手上拿一把伞,伞是遮盖,千变万化的世界,种种染污,伞是盖,要防止,不要被染污,取这个意思。你看广学多闻里头要保护自己的清净心,要不受染污,要对于现实社会完全能够理解,你才有智慧、有能力知道我们应该用什么态度、什么方法来应付,会做到尽善尽美,无论是对人、对事、对物。天王殿教我们这些的,不是神明,烧几炷香,他就保佑你平安,就大错特错了。

      所以你才晓得佛教寺院没有一样不是教学。就是供具,佛前面供一杯水,供一杯水干什么的?表法的。这一杯水供在这里,水是干净的、清净的,代表我的心要像水一样干净,水不起波浪,是平的,我的心要像水一样平、一样静,代表这个意思。看到这杯供水,就想我的心要像这个一样,它取这个意思。供花,花代表因,开花后头就结果,花代表六度万行。供养的水果,水果不是供给佛菩萨吃的,是教我们看到果,我们希望得什么样的果报,就应该要修什么样的因。所以一切设施处处是提醒自己,佛菩萨也不闻这个,也不吃这个,什么都不要。灯代表智慧、光明。香代表戒定真香。没有一样不是表法的,没有一样不是教育。

      现在学佛的人,对这些东西,你问他,统统不知道。你为什么要烧香?你为什么要供这些东西?都不知道,所以统统都变成迷信。社会上说我们学佛的人迷信,说我们学佛的人都是神经病,他说得没错,我们真没搞清楚。搞清楚了,你跟他讲清楚了,他也要学。我在大陆跟他们讲清楚了,他们也要学,他们说:这么好的东西,我们不晓得。真的是好东西,所以不认识它很可惜。

      总而言之,佛法是以真实的智慧、无量的大觉,帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐,这是离苦得乐。佛以无尽的悲心教化一切众生。自古至今,无论是显教,无论是密宗,就是不管哪一个宗派、哪一个法门,我们看看佛教史,每一个朝代,依照这些理论方法修行的人,成果非常殊胜,这不是假的。这一代是衰了,衰了是因为大家把佛教迷失了,真正的佛教不知道了,所以成果我们看起来就比较少了。凡是真正成就的人,无不是如理如法。

      末法时期,众生业障比较重,所以念佛法门特别的殊胜、方便。念佛的殊胜,就是它简单容易,不需要很长的时间,也不需要任何仪式。无论什么人,随时随地都可以修行,所以这一个法门在近代成就的人特别多。

      我们在台湾,台湾这个地方不大,人口也不多,这四十年当中,我最保守的估计,一点不会夸张的,真正依念佛法门往生西方极乐世界的,至少有五百人,这了不起!往生西方极乐世界就去成佛了。这么小的地方,这么多人去,真正是宝岛。大陆上那么大的地方,那么多的人,我们看到宽律法师写了一本《近代往生传》(这个本子我们也寄到美国来了,我是在新加坡得到这个本子,在台湾大量的翻印流通),他能够知道在大陆上念佛往生的,大概有一百多人,当然不知道的一定还有,一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。

      净宗成就,诸位一定要记住,这特别提醒诸位同修,五经一论,这是理论的依据。经典上明白告诉我们,「发菩提心,一向专念」,这是重要的方法。只要依据理论,掌握方法,我们没有不成就的,这是说修行果德的殊胜。

      马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们,「本觉本有,不觉本无」。迷、邪、染,这是恶业,这是本来没有的。佛性、正知,这是本,是本来有的。本来有的,当然可以恢复;本来无的,当然可以把它断掉。因此我们就明了,罪业是迷是邪,是本来没有的,罪业一定可以消除。佛道是本有的,佛道一定可以证得。这是我们在理论上找到了根据,业障确实可以消除。

      所以我们必须把心中的旧习,这些不好的习气,就用一句阿弥陀佛,要用苦行来坚定我们的志向;用真诚,我们这个佛号就念得恳切了。念的时间久了,自自然然得念佛三昧,也就是经上讲的「一心不乱」,到那个时候,身心自在,万境如如,这是功夫现前成就。

      往生西方,实在讲,不但古人,今人也有,自在往生。什么叫自在?想哪一天去就哪一天去,想在这个世间多住几年也不妨碍,这叫自在。人家能够得到,我们为什么得不到?不是我们得不到,是我们的功夫不够。也许大家要问了:要念多久,功夫才够?我老实告诉你,这是根据古来的经验,许许多多的人,三年就够了,就自在了,那个时候,你住在这个世间不害怕,心安理得。如果遇到第三次大战,原子弹在头上爆发,你笑咪咪的:嗨!我到极乐世界去了。不受苦,不惊不怖,真得自在了。这才是经上讲的「惠予众生真实之利」。

      欧阳竟无大师说「当知佛法,方便多门,不拘形式」。正面教学有利益了,就用正面的;反面教学有好处,就用反面的,所以教学手段上是变化多端。可以用正,可以用反,可以用顺境,也可以用逆境,但是它只有一个目标,这个目标就是利益众生,帮助众生破迷开悟,离苦得乐。所以打骂也是教学的手段,像禅宗的棒喝,这是我们要晓得,那叫真正慈悲。一切虚妄、感情、迷惑、执着,这统统都不是佛法,这是我们一定要把它认识清楚。

      这一次在迈阿密的讲座,我没有启讲《地藏经》。今年我们在美国有两个道埸新成立,新道场成立,我的习惯都是讲《地藏经》,因为我们有了地,有了地要讲求心地的建设,所以要从《地藏经》学起。在每一个地方统统讲《地藏经》,到此地来,为什么忽然变了?因为他会翻释,我在每一个地方都没有人翻释,他会翻释。所以想起来,「认识佛教」对于初机很重要,很多同修对佛教的观念都错误了。过去虽然讲得不详细(「认识佛教」是在妈祖庙讲的,时间只有一个半小时,所以讲得很简单),这一次还是那个大纲,我详细给诸位介绍,让他翻译整理出来,将来有一份英文的《认识佛教》,有一份中文的《认识佛教》,我们把它印行,广泛的流通,帮助初学,把对于佛教的错误观念纠正过来。所以这一次到此地来讲这一个题目,原因就在此地。《地藏经》因为讲了很多遍,将来那一边的录音带都可以寄到此地来,也都供养诸位,不会让诸位感到失望的。

      这一次虽然是用了这么长的时间,实在是言未尽意,这里面的意思太多、太圆满了,还是说不尽,但是比上一次在妈祖庙详细多了。我们这一门课就到此地圆满结束,希望诸位同修都能够欢喜。



    愿以此功德,庄严佛净土。
    上报四重恩,下济三涂苦。
    若有见闻者,悉发菩提心。
    尽此一报身,同生极乐国。

    佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

    祈愿:
    诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。去恶就善。奉持经戒。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
    并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。

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